《淮南子》又称《淮南鸿烈》，是在汉代皇室贵族淮南王刘安的主持下，由他的门客集体编写的一部著作。该书的注释者高诱在《叙目》中说“与苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人及诸儒大山、小山之徒，共讲论道德，总统仁义，而著此书。”其旨近老子淡泊无为，蹈虚守静，出入经道。现在看来，全书的基本思想出于道家，它又与道家有重大的不同，因为它采纳了儒家的某些学说。所谓“持以道德，辅以仁义”，正是全书的主旨。
    淮南王刘安生于公元前179年，死于公元前122年，生活在西汉的文帝至武帝时期。他在西汉的诸侯王中，是一个非常喜好文艺，并且善于文辞的人。他曾著有《离骚传》，对屈原有很高的评价。又据《汉书·艺文志》记载，他还著有《淮南王赋》八十二篇，《群臣赋》四十四篇，《淮南歌诗》四篇。较之于《吕氏春秋》，《淮南子》一书虽不够简练，但文辞繁富，气魄宏大，显示出汉代以前崇尚雄浑博大的文化特色。全书共二十一篇，是研究中国文化的重要文献。全书有不少篇章论述了气与生命的关系，气对于人体的重要性，养生的作用和注意事项。例如《精神训》中，就说到：“人之耳目，曷能久熏劳而不息乎？精神何能久驰骋而不既乎？是故血气者，人之华也；而五藏者，人之精也。夫血气能专于五藏而不外越，则胸腹充而嗜欲省矣；胸腹充而嗜欲省则耳目清，听视达矣。五藏能属于心而无乖，则敦志胜而行不僻矣；敦志胜而行之不僻，则精神盛而气不散矣；精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神，神则以视无不见，以听无不闻也，以为无不成也。是故忧患不能入也，而邪气不能袭也。……夫孔窍者，精神之户牖也；而气志者，五藏之使侯也。耳目淫于声色之乐，则五藏摇动而不定矣；五藏摇动而不定，则血气滔滔而不休，则精神驰骋于外而不守矣。 ”
    在《诠言训》中，还把气分为正与邪两种，“君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也。重于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一置一废，故圣人损欲而从事于性。”
    在《原道训》中，提出要固守原神，返归天真本性，不要被外在事物淹没了人固有的生命规律。“人生而静，天之性也；感而后动，性之容也；物至而神应，知之动也。知与物接，而好憎生矣；好憎成形，而知诱于外，不能反已，而天理灭矣。故达于道者不以人易天，外与物化，而内不失其情。那么，什么是人的天性（本性）呢？怎样的状态才算返归到人的本性呢？《诠言训》解释道：喜欢无欲无求的状况而憎恶营营以求的混杂境界，喜欢无事悠闲而讨厌兢兢业业。心中常没有欲望，叫做“恬”，形体不需要常劳作，叫做“逸”。在无欲无求的状态中使心神逍遥自在，在无所事事的境界里使形体放松自由，这就是顺从天性。恬淡和安逸，心与形俱进入虚静淡泊的状态，人的身体便能获得正道。
    养生的作用不外乎养两种气，一种是保养本身已具有的气（元气），一种是化合天气（自然中的外气）为己所用。《淮南子》一书因主张静态的人生观，故对于保养元气特别强调，他说：“精、神、气、志者，静则日充者以壮，躁则日耗者以老。”又说：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。一失位则三者伤矣。”
    《淮南子》是一部颇具争议的著作：一方面，它以囊括诸子百家的丰富内容及精研时势人事的深刻思想而屡受赞赏，如东汉高诱称“学者不论淮南，则不知大道之深也”；另一方面，由于刘安集团颓灭等政治因素以及文本自身的驳杂难读，历代学者又往往对它多加责难，有人认为它“鲜有可取”、“不成一家之言”。但无论如何，《淮南子》作为汉初承续先秦、力求集各家之大成的鸿篇巨制，其在思想史上的重要性是毋庸置疑的。
    国内学者对《淮南子》的研治始于东汉许慎、高诱等人的注解。其后直至明代，不见深入的研究专著，仅有支零的批语、点评传世。清人对《淮南子》的关注则远盛于前代，其贡献主要在于考据之功。近代以来，大陆、台湾、香港均有学者着力于《淮南子》研究，与前人的考据相比，他们较重于义理方面的疏解，以及尝试作出白话转译，或为《淮南子》构架思想体系，取得了颇多成果。不应忽略的是，对《淮南子》的研究不只存在于中国、存在于汉语世界，在国外、在其他的语言系统中，也有值得重视的、较高水平的研究。其中以日语、英语为多，也有少量法语、德语的研究成果。